然於住處，所有房舍悉皆分盡。客苾芻來，無 房可與。世尊吿曰：「應留一房幷其臥具，擬客 苾芻。」時諸苾芻遂留門屋下廊簷前，及以踏 道與客苾芻，佛言：「不應留門屋下乃至踏道 與客苾芻。此之處所，乃是衆鳥所居，非人住 處。」佛言：「應令一苾芻知僧伽利養，別留一房 安置臥具。然彼苾芻，應自守護所有諸物，復 應撿看虫及蜂窠。蜂若出窠，卽應除去；兒若 未出，應以線懸繫置餘處，長成自去。其有客 苾芻來，應給臥具。若其人少，人各與一。必若 人多，二人共一，或三共一。」

有諸耆宿苾芻，旣 得重大氈褥，移動致難，不知云何。佛言：「若耆 宿苾芻不能移動，有小苾芻，應令依止。分臥 具已，卽應吿曰：『若無儭物，不應輒臥，亦不應 以小物垢膩破碎踈薄之類，用替僧祇臥具。』 其受事人巡房觀察，見非理者准事治罰。若 小年者，應吿二師，令其呵責。其撿行房舍苾 芻，每月十五日，巡房觀察。若受用臥具不如 法者，白大衆知，奪取臥具，仍爲治罰。若依止 門人，應吿其師，收取臥具。

「大衆和集時，應吿 白曰：『諸具壽！今此住處，有爾許人，當依某甲 爲施主，依某村坊爲乞食處。以某甲爲營 事人，某甲爲瞻病者，於此住處，應作安居。』時 諸苾芻等，應撿行隣近村坊乞食之處。旣觀 察已，情愛樂者，各自念言：『我於此處，堪作安 居。乃至同梵行者，不生憂惱。設復生時，速能 除滅。所有安樂未生者令生，其已生者勸令 增進。村坊乞食之處，不生勞苦。若我病患，有 供侍人，給我醫藥，飮食所須，皆悉充濟。』作是 念已，應入屛處，對一苾芻，具修威儀，隨年致 禮，蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！今僧伽 五月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，亦於五 月十六日，作夏安居。我苾芻某甲，於此住處 界內，前三月夏安居。以某甲爲施主，某甲爲 營事人，某甲爲瞻病人，於此住處，乃至若有 圮裂穿壞，當修補之。我於今夏，在此安居。』第 二、第三亦如是說。所對苾芻，應云：『奧箄迦。』答 云：『娑度。』若有因緣，不及前安居者，聽作後安 居，准前應作。旣安居已，不應出界宿。若有因 緣，須出去者，不應經宿。」

時衆村中，有一長 者名曰憂陀延，其家大富，多有財物及以衣 裳。是時長者於其家內，多出衣食，別爲一庫， 擬欲供養苾芻僧伽。卽時遣信，往詣室羅伐 城，請諸苾芻僧伽曰：「於某村中，長者某甲作 如是言：『於我家中，多有衣服飮食。今欲供養 大德！願垂哀受。』」時諸苾芻報使人曰：「其長者 家，去此遠近？」答曰：「去此強三踰繕那。」諸苾芻 等卽作是念：「去此甚遠，我等欲去，齊暮得迴 還不？」各作是言：「去此旣遠，至暮不及迴來。」「世 尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何。」卽 便不去。時彼象村側近，別有苾芻於彼安居， 卽便受請。旣受請已，多獲衣食，三月夏安居 滿已，著衣持鉢，往室羅伐城。漸漸遊行，遂到 彼城，詣一寺所。時有苾芻，卽前迎接，代收衣 鉢，安置房內。主人問曰：「從何而來？何處安 居？」客便答曰：「我等比在象村之側，三月安居 滿已，從彼而來。」主人問言：「汝等安居和合、乞 食不以此爲苦耶？」答曰：「我等於彼安居，甚爲 安樂衣食豐足，不以爲苦。」卽便問曰：「汝等云 何於彼安居、衣食豐足，而不乏耶？」報言：「在彼 側近，有一聚落名曰象村，村有長者名憂陀 延，其家巨富，以深信心，作其福業，多持飮食 及以衣服而來惠施，爲此豐足。」時彼苾芻卽 作是言：「然彼長者亦曾來請。又問彼云：『去此 幾許？』答曰：『三踰繕那。』作是念言：『若去至彼， 恐夜不來。世尊不聽於安居內界外而宿。』卽 便不去。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我 之聲聞弟子，雖於衣食無貪著心，然欲令彼 得安樂住故，復令施主得受用福，應開七日 赴其請喚。」因集僧伽，吿諸苾芻曰：「於安居中， 有事須去出界外者，應請七日乃至一日當 去。」佛令去者，苾芻不知何事應去，以緣白佛。 佛言：「謂是鄔波索迦、鄔波斯迦、苾芻、苾芻 尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。」不知何者 是鄔波索迦等事。佛言：「若鄔波索迦家中有 事，便以身所著衣幷辦飮食，卽令使者請諸 苾芻：『唯願聖者來受供養。』此則名爲鄔波索 迦事。應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。 是謂鄔波索迦緣。

「若鄔波索迦，欲與苾芻臥 具等物，幷種種衣食，喚苾芻曰：『唯願聖衆哀 受我施衣食。』」佛言：「苾芻應守持七日法出界 外。是名鄔波索迦緣。

「若有鄔波索迦，爲諸苾 芻無飮食故，多造上味美好飮食，來喚苾芻。」 佛言：「應受持七日法出界外。是名鄔波索迦 事。